Saktong 70 taon na ang nakalilipas, si Mohandas Mahatma Gandhi, isang lalaking pinangalanan sa mga pangunahing idolo ng ika-20 siglo at ang pinakamahalagang pinuno ng unang kalahati, ay pinatay ng isang terorista. Gayunpaman, bilang isang pulitiko, si Gandhi ay malinaw na labis na pinupuri, at bilang isang pinuno, siya ay napakahusay. At ang katotohanang ang hindi marahas na pagtutol ay hindi pa nagwagi sa totoong politika ay hindi sinasadya.
Ang pinakadakilang humanista, isang pare-parehong manlalaban para sa pagpapalaya ng kanyang mga tao mula sa British kolonyal na pamamahala at isang napaka relihiyoso na tao, Gandhi paradoxically tinanggap ang kamatayan sa mga kamay ng pambansang radikal, at tiyak na kapag ang pangarap ng kanyang buong buhay - ang kalayaan ng India - sa wakas nagkatotoo.
Ang taong ito ay unang pinangalanang Mahatma, na nangangahulugang "Dakilang Kaluluwa," noong 1915. Sa oras na ito, ang 46-taong-gulang na Mohandas ay nag-aaral sa London, nagsasagawa ng batas at aktibong nakikipaglaban para sa mga karapatan ng mga Indian. Ang kanyang pilosopiya ng hindi marahas na paglaban (satyagraha) ay kilalang sa buong mundo ngayon. Nagpapahiwatig ito ng pagtanggi na makipagtulungan sa isang hindi makatarungang gobyerno (kasama ang isang boycott ng mga organo at indibidwal na kinatawan), paglabag sa mga batas na taliwas sa moralidad, hindi pagbabayad ng buwis at iba pang mga uri ng panggigipit sa ekonomiya (halimbawa, isang boycott ng mga kalakal, na may kaugnayan sa India - mga kalakal na kolonyal). Ngunit ang pangunahing bagay ay ang pagpayag na matiis ang pagdurusa para sa kanilang posisyon, hindi pagtugon sa karahasan sa karahasan. Ang mga kilos sa protesta ay hindi dapat mag-udyok ng komprontasyon, ngunit umaakit sa budhi. Ang kalaban ay hindi dapat talunin, ngunit binago sa pamamagitan ng isang apela sa pinakamahusay na mga katangian ng kanyang kaluluwa.
Karahasan, binigyang diin ni Gandhi, nagbibigay lamang ng bagong karahasan. Ang isang may prinsipyong pagtanggi sa karahasan ay maaaring makasira sa mabisyo na bilog.
Ang paglalapat ng lahat ng mga prinsipyong ito sa pagsasagawa noong unang kalahati ng ika-20 siglo ay pinanghihinaan ng loob ng mga kolonyalistang British sa India bilang mga sundalo ng US Army sa huling kalahati, nang ang mga batang babae na hippie sa Washington ay tinawag na "Make love, not war" at ipinasok ang mga bulaklak sa mga bariles ng assault rifles …
Si Gandhi ay isang pare-pareho na kalaban ng kasta, pambansa at relihiyosong dibisyon ng lipunang India, nakikipaglaban laban sa diskriminasyon laban sa "mga hindi nagalaw", gumawa ng mga aktibong pagtatangka na magkasundo ang Hinduismo at Islam. Ang kanyang mga pamamaraan ng pakikibaka ay palaging kapangyarihan ng panghimok, kanyang sariling halimbawa at personal na pagkilos. Paulit-ulit siyang nagpunta sa isang welga ng kagutuman bilang protesta laban sa ilang mga desisyon, at ang kanyang mataas na awtoridad sa lipunan ay ginawang posible na baligtarin ang mga pagpapasyang ito.
Sa memorya ng tao, si Gandhi ay nanatili bilang pinakadakilang humanista na pinamamahalaang buksan ang kasaysayan ng India at pagyamanin ang sibilisasyong pandaigdig na may napakahalagang karanasan.
Ang isa pang tanong ay ang larawan na "pagpipinta-larawan" ng pambansang bayani, tulad ng laging nangyayari, ay hindi ganap na tumutugma sa tunay na larawan.
Kadalasan ang Mahatma ay nagsagawa ng kanyang mga aktibidad (na walang alinlangang pampulitika) na ihiwalay mula sa totoong politika. Kaya, ang kampanya sa Asin na inayos niya noong 1930 (pagkatapos ay daan-daang libong mga Indiano ang gumawa ng isang 390-kilometrong martsa ng protesta, sa pagtatapos nito ay pinasingaw nila ang asin mula sa tubig sa dagat, na nagpapakita na hindi nagbabayad ng buwis sa asin) ay naging pag-aresto sa 80 libong tao. Mula sa pananaw ng mga tagasunod ng mas aktibong aksyon, si Gandhi, na ayon sa kaugalian ay ginagawang isang apela sa budhi, na ipinagkait sa masa ang kalooban na labanan. Kung ang parehong 80,000 na napunta sa likod ng mga rehas ay mapagpasyang kalabanin ang mga kolonyalista, ang pamamahala ng British ay mas maaga nang bumagsak.
Noong 1921, pinamunuan ni Gandhi ang Indian National Congress, ang pinakamalaking partido ng bansa, ngunit pinili niyang umalis noong 1934. Nanawagan si Mahatma para sa pagkilala sa prinsipyo ng hindi karahasan hindi lamang bilang pagtukoy para sa panloob na pakikibakang pampulitika sa India (kung saan sumang-ayon ang mga miyembro ng kanyang partido), ngunit din bilang isang pangunahing para sa hinaharap na independiyenteng estado ng India kahit na sa kaganapan ng panlabas na pagsalakay (kung saan hindi na maaaring sumang-ayon ang INC). Sa parehong oras, si Gandhi ay naiugnay pa rin sa Kongreso at nagkaroon ng matinding impluwensyang panlipunan, kaya't itinataas niya ang mga isyung ito bago ang partido hanggang 1940s. Nang ang Komite ng Tagapagpaganap nito ay tumugon sa kanyang panukala na may panghuling pagtanggi, inihayag ng Mahatma na huminto sa INC, na pinilit ang Kongreso na umatras at magpatibay ng isang kompromiso na formulate na hindi pinatulan ang anumang bagay para sa hinaharap.
Isa pang halimbawa: Aktibong nakipaglaban si Gandhi laban sa diskriminasyon laban sa mga "hindi nagalaw", ngunit nasa hindi maipagpalit na salungatan sa kanilang pinuno na de facto, si Dr. Ambedkar. Ang katotohanan ay ang Gandhi ay nakipaglaban nang tiyak laban sa diskriminasyon, tulad ng sasabihin nila ngayon - para sa isang mapagparaya na ugali sa "mga hindi mahipo" sa lipunang India, at Ambedkar - para sa pagbibigay sa kasta na ito ng pantay at buong karapatang sibil.
Noong 1932, pinatalsik ni Ambedkar mula sa British ang desisyon sa magkakahiwalay na mga distrito ng halalan para sa iba't ibang kasta, na pinapayagan ang mga "hindi magalaw" na makatanggap ng representasyon sa pantay na batayan sa lahat at upang labanan ang kanilang mga karapatan na nasa larangan ng politika. Para sa isang mabigat na kasta na nakabase sa lipunang India, ito ay isang perpektong makatuwirang diskarte. Ngunit nakita sa kanya ni Gandhi ang isang landas sa dibisyon ng lipunan at nagpatuloy sa isang welga ng protesta - "hanggang sa kamatayan" o hanggang sa napawalang-bisa ang desisyon. Ang Mahatma ay mayroong isang seryosong awtoridad sa publiko dati, at sa aksyon na ito ay inakit niya ang mga Orthodox at relihiyosong radikal sa kanyang panig. Si Ambedkar, nahaharap sa pagpipilian upang sirain ang "Dakilang Kaluluwa ng Mga Tao sa India" o upang isakripisyo ang gawain sa kanyang buhay at ang mga karapatang sibil ng mga taong kinatawan niya, ay pinilit na sumailalim sa presyon.
Hindi kailanman lumihis si Gandhi sa kanyang mataas na mga prinsipyo. Pinilit niya ang iba na gawin ito.
Sa simula ng ika-20 siglo, ang mga Muslim na India, na nag-aalala tungkol sa pamamayani ng mga Hindus sa INC, ay lumikha ng All India Muslim League. Ang pinuno ng hinaharap na si Muhammad Ali Jinnah ay nagsimula rin ng kanyang karera sa politika sa INC. Tulad ni Gandhi, siya ay pinag-aralan sa London, tulad ni Gandhi, nagsasagawa ng batas at isang tagasuporta ng mapayapang pamumuhay ng mga Muslim at Hindus. Kasabay nito, pinintasan ni Jinnah ang mga "splitter" mula sa Liga, at nang makatanggap siya ng alok na pamunuan ito (habang nananatiling isang miyembro ng INC), sinubukan niyang pagsamahin ang dalawang partido.
Ang Jinnah ay nakikibahagi sa totoong politika, kumikilos mula sa posisyon ng proporsyonal na representasyon ng mga Muslim at Hindus sa iba't ibang mga lalawigan. Ito ay naka-out na ang karamihan ng Kongreso ay hindi maunawaan ito: ang INC ay nagpatuloy mula sa mga prinsipyo ng paghati sa mga distrito ng elektoral sa isang teritoryal na batayan nang walang anumang quota, habang ang mga Muslim ay natatakot na ito ay humantong sa isang paglabag sa kanilang mga karapatan. Ang isang serye ng halalan ay nagbigay ng nakararami sa isang maayos na kongreso, kahit na sa mga lalawigan na kung saan ang Islam ay pinangakuan ng isang makabuluhang bahagi ng populasyon. Ang INC ay maaaring makipag-ayos sa Liga, halimbawa, sa mga prinsipyo ng pagbuo ng isang pamahalaan sa ilalim ng Viceroy - at kaagad kalimutan ang tungkol sa mga kasunduan. Samakatuwid, unti-unting lumipat si Jinnah sa ideya ng paghihiwalay ng mga rehiyon ng Muslim at Hindu: sa paglipas ng panahon, hindi na hinihingi ng Liga ang isang pederasyon, ngunit isang paghahati ng estado. Tinawag ni Gandhi ang posisyon na ito na "schismatic," bagaman nabanggit niya na ang mga Muslim ay may karapatang magpasya sa sarili.
Noong Setyembre 1944, nag-usap si Jinnah ng dalawang linggong pakikipag-usap kay Gandhi tungkol sa mapayapang dibisyon ng India at Pakistan. Sa katunayan, wala sila natapos. Pagkakita ng isang paghati sa lipunan sa paghahati ng bansa at paglaban dito ng buong puso, ipinagpaliban ni Gandhi ang desisyon sa hinaharap, kapag, pagkatapos ng pagdeklara ng kalayaan, posible na ayusin ang mga plebisito.
Malapit na dumating ang hinaharap: noong 1945, natalo si Winston Churchill sa halalan, at ang mga Laborite ay nagmula sa kapangyarihan sa Great Britain, na nagtakda ng isang kurso para sa ilang pakikipag-ugnay sa USSR at isang maagang pag-atras mula sa India. Ang pagtatapos ng kolonyalismong British ay sinamahan ng hindi maiiwasang paghati ng bansa sa India tamang at Pakistan, ngunit dahil sa naipong kawalan ng pagtitiwala sa pagitan ng mga Hindu at Muslim, ang paghati-hati ay naging labis na duguan. Bilang resulta ng pamamaslang sa isa't isa, halos isang milyong katao ang namatay, labing walong milyon ang naging mga refugee, at apat na milyon sa kanila ay hindi natagpuan sa mga sumunod na census.
Malakas na kinuha ni Gandhi ang pagsiklab na ito ng karahasan. Nagpunta siya sa isa pang welga sa kagutuman, sinasabing: "Ang kamatayan ay magiging isang kamangha-manghang pagliligtas sa akin. Mas mahusay na mamatay kaysa maging isang walang magawang saksi sa pagkawasak ng sarili ng India. " Ngunit hindi nagtagal ay nagambala siya ng kanyang pagkilos, natanggap ang mga panatag mula sa mga pinuno ng relihiyon tungkol sa kanilang kahandaang makompromiso. Sa katunayan, ang mga ugnayan sa pagitan ng India at Pakistan ay nasa bingit ng giyera hanggang ngayon.
Dalawang araw matapos masira ni Gandhi ang kanyang welga sa kagutuman, binato siya ng isang refugee ng Punjabi ng isang lutong bahay na bomba. Sa isang masayang pagkakataon, ang Mahatma ay hindi nasugatan.
Namatay siya noong Enero 30, 1948 bilang isang resulta ng pag-atake ng isang terorista mula sa nasyonalistang samahan na Hindu Mahasabha. Sinisisi ng mga nagsasabwatan sa Mahatma sa pagbagsak ng bansa at mga kahihinatnan nito, na inakusahan siyang sumusuporta sa Pakistan. Mas maaga pa, si Gandhi, na gumagamit ng kanyang awtoridad sa moral, ay nagpursige sa isang patas na paghahati ng kaban ng bayan ng India at pagbabayad ng 550 milyong rupees sa Islamabad, na pinaghihinalaang ng mga radical bilang pagtataksil at pambansang kahihiyan.
Ang pangarap ni Gandhi ng kalayaan para sa India ay natupad. Ngunit ang kanyang pilosopiya ng mataas na humanismo ay hindi nagawang masira ang masamang bilog ng karahasan at maiwasan ang isang malaking dugo. Malinaw na ang panahon ng ideyalismo sa politika ay hindi pa dumarating at talo pa rin sa prinsipyo ng mas maliit na kasamaan.
